為什麼「賺的錢越多就越不快樂？」「人生除了賺錢還能做什麼？」「怎麼有的人搬磚成了老闆，有的人還是一輩子搬磚（潘石屹的故事）」
先從兩個哲學問題開始本文：
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每個人最終都要面對死亡，那麼人現在為何還活着？
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假如沒有死亡，人類會怎麼樣？
哲學大儒回答了第一條：其實金錢是人生階段的結果，死亡是人生的最終的結果，如果你單純為了金錢而活和你直接面對死亡其實沒有什麼區別。
哲學大儒回答了第二條：正是因為有死亡，這個最終底線，人生而才願意為了某些東西奮鬥着，如果我們的生命是無限期的，那麼今天該做的可以推到明天，甚至可以推到1萬年以後才做，那麼人類社會就不會發展了，死亡是上帝最偉大的發明，所以每個人都是向「死」而生的。
那麼不選擇錢和死，那麼為了什麼而生？
佛家給出的解決辦法是遁世，認為人性本惡，既然外部物質是「諸法無常」，而自己又是「諸行無我」的，那麼最好的辦法就是摒棄雜念，每摒棄一項雜念，你就更上升一個階段了，最終徹底捨棄「貪嗔痴」做到了「寂靜涅槃」，你就成為了「佛陀」（梵語的意思是覺悟者）。
道家給出方法和佛家類似，認為人性本善，外在的誘惑會毒害我們心靈，只有做到「返璞歸真」像一個嬰兒一樣活着才是得道了。
儒家給出了相反的答案，認為人要入世，要有利於社會，有利於國家，要獲取功名利祿，流芳萬古。
王陽明給出的答案是煥然一新的，他既結合佛家、道家的前提，認為向外部世界求索結果只會讓自己越來越迷茫，而他又結合了儒家的精髓，認為人生於世不能無為，必須要「精進」，於是便誕生了偉大的陽明心學--向自己的內心（良知）尋求精進。
古代受限於文言文的表述模糊以及朝廷的打壓，陽明傳世的學說並不多，他僅僅留下《傳習錄》「四句教」「知行合一」和「心即理」的碎片理論就撒手人寰了。弄得後世的學生爭論不休，甚至認為「知」是指知識而非良知。有的人就純粹認為「良知」就是樂於助人、樂善好施，以為這樣就是「知行合一」了。
所謂它山之玉可以攻玉，400年後，西方一名神經醫學專家（佛洛依德）給出了新的答案：人心是有（自我、本我、超我）組成的，本我就是內腦組成發出的信號，它決定了人的原始情緒，如妒忌、開心、性慾、食慾、哀傷、憤怒。而超我是大腦皮層經過後天訓練形成的：道德、世界觀、信仰、良知。而正常人更多的是「自我」：由本我和超我互相調節抑制，比方說內腦看到美女的時候，會興奮，但是皮層告訴我們不能有所舉動，要剋制自己。而另外一個場景，皮層明明提醒你該交作業了，但是內腦缺發出相反的信號，再等等...大不了明日借同學的抄一下，互相矛盾，這就是自我。
幾乎在同一時間，大哲學家尼采提出了相同的觀點---「超人哲學」：世界上的生物分成「畜生」「人類」和「超人」，人類之於畜生，就像超人之於人類。當時大多數人也不知他說的是什麼，但是仔細觀察不難發現，其實本我就是對應畜生，代表人的原始慾望。自我對應正常人類，代表了人的矛盾。超我對應的是超人。
後世的思想家在尼采和佛洛依德的理論基礎上再作演繹，誕生了五花八門的學說，如馬斯洛的人性需求五重理論---生存需求、生理需求、社交需求、被尊重的需求、自我價值的實現；稻盛和夫的《活法》《干法》《心法》---人要修鍊不必要遁世于山林，只需要沉浸在工作之中即可；馬爾科姆《異類》--著名的10000小時定律，人只要從事10000小時的刻意練習，就會成為該領域的大師。（這裡回答了文章開頭的問題，為什麼潘石屹搬磚能夠成功？因為他在搬磚的工作成刻意練習其他的本領，如管理、銷售、生產等等，每時每刻都在脫離自己的舒適圈，最終和農民工小夥伴分道揚鑣，成為地產大佬）所以光有《活法》中的「干」不行，還要「刻意」去「干」才能稱為大師。彼得《第五項修鍊》舉例了人類歷史中稱為「異類」的大師，很如何辨正的看待外界系統，做到不以物喜不以己悲。（如拿破崙，明明是科西嘉人，卻為了實現自己的軍事和領導才能當上了法蘭西的國王，擔任國王期間還不斷做各項試驗：法學的、數學的、哲學的，甚至在被迫退位以後也不放棄，他想和英國談判，讓英國送他去南美洲做一名生物學家，調研當地的生物，但最終不得願。）
那麼是否不斷脫離自己的安逸圈就能稱為「異類」，非也，還要做到「心即理，心外無物」和「致良知」才行，比方說你是專註於編程事業的，那麼你應該把視野集中在更高端的語言學習，而不應該去在煮飯，打遊戲，畫畫這類技能上下刻意練習，當然適當了解是無傷大雅，你心裏存了這些事物就屬於「心外有物」了。另外就是「良知」怎麼解釋？看了《左手天才右手瘋子》《君王論》也有了明確的解釋：良知就是你的世界觀，只要你認為是這個世界觀是對的就是你的良知，正如《左手天才右手瘋子》第三章的殺人犯所言：我突然受到了造物主的啟示，既然獅子豹子殺羚羊，而且很多也不是為了食物的，就是純粹的把它們殺死，那這就是獅子豹子的天命，既然這樣，我的天命怎麼不能是殺人？《君王論》：為了最高道德可以不擇手段.....當然你願意的話，《雷鋒日記》也可以是你的良知，總之良知不止是簡單的善與惡，王陽明在鎮壓江西賊匪的時候也殺死不少農民，因此中國的教科書對他並沒有什麼褒詞。但是他卻為了自己的良知成全大義，這並沒有錯。
說了這麼多終於可以回來說王陽明的「知行合一」了，知行合一的最高境界是心即理。其實王陽明要求的境界比「自我實現要更加」苛刻。馬斯洛認為，像高等僧侶那樣，為了神佛，一生苦行就算是實現自我的一種的。而陽明則認為這類人是心外有物，有神佛，他們的行動是為了神佛去做，而不是自己的內心去做，所以不是心即理。心即理要求的是把「超我」徹底替換成的「本我」，一切的行為舉止均遵從於自己世界觀的感召，服從於自己的道德就像服從於自己的直覺那樣，這就是心即理。
研究王陽明會發現，其悟道有兩個階段，一個就是著名的龍場悟道，自己結合了儒釋道三家精髓，提出「知行合一」的礦石學說。後來就是幾次沉浮以後提出第二次悟道，提出心即理---知行合一的最高境界。於是便有了「此心光明，夫復何言！」。
說說我自己的體會，我從程序員畢業，然後06年看着身邊的小夥伴都在創業，於是自己也躍躍欲試，結果折騰了好多次，有的項目成功了，有的項目失敗了。但是我發現自己的閱歷漲了，但是內心根本沒有成長，看到學校的師弟融資了多少多少，成功了就會心裏一疼，怎麼當初我就沒有想到這個法子？看到某些人p2p老闆破產，心裏又一樂，心裏默念活該。手機和手提里裝了各種各樣的資訊軟件，說起某某國家的政治經濟形勢，對未來的風口判斷更是頭頭是道，但是反觀自己還是那麼的不快樂。直到一次偶然在書店裡買了陽明心學（本來就想着這類書應該和周公解夢，孫子兵法，奇門遁甲那些地攤貨一樣的，結果一看以後，就把之前《三我》《超人哲學》《異類》的片段都串聯起來了），我彷彿聽到王陽明他想表達是什麼。
在實踐陽明心學的一年裡，心靈清澈了，每日都自覺的刻意練習，也不會用一些借口打法自己偷懶，玩遊戲，看到別人的財富心裏也莫名其妙的平靜，自己的事業上遇到的困境也不會煩躁不安。如果聽過狗尾巴理論的同學一定知道：財富就像狗尾巴，你拚命追逐的時候它不會來，但是你踏好了當下的步子，他就自覺跟上來了。
最後一句話，想要贏得財富，必須在「風口」中，刻意練習。而刻意練習的訣竅是「知行合一」，外部條件（風口）我們通常無法改變，但是改變自己總是可以的。最終通過「存天理、滅人慾」做到「寧靜於內」而後「無敵於外」。
